Come un semplice “arigatou” può cambiare il modo in cui guardiamo il mondo.
«Stavo sognando che passeggiavamo insieme in uno stupendo giardino giapponese di Kyoto: ti guardavo mentre camminavi sotto una volta di ciliegi in fiore, vestita con un kimono, quando poi hai allungato il braccio per cogliere un fiore dal ramo di un ciliegio… mi hai svegliato!» Disse Andreas.
Il Ponte Vermiglio, Capitolo 12
Il Paese del Sol Levante è diventato negli ultimi anni una meta sempre più amata: c’è chi arriva per il periodo dei ciliegi in fiore, chi per seguire le orme dei protagonisti dei manga, chi per immergersi nei templi antichi o per assaporare una cucina che non ha eguali. Il turismo è aumentato vorticosamente negli ultimi cinque anni, e sarebbe facile per me elencare le mille ragioni per cui anch’io ne sono innamorata.
Ma se dovessi scegliere un’unica cosa, un nucleo essenziale, direi questo: la gratitudine.
Indice
Il mantra quotidiano dell’arigatou
Qualsiasi viaggiatore se ne accorge quasi subito. Nell’arco di una giornata, sentirà decine di volte la frase arigatou gozaimasu: “grazie” nel modo più gentile, più rispettoso, quasi devoto.
Diventa un mantra.
Ogni interazione, anche la più semplice, come salire su un ascensore, appoggiare la tazza vuota sul bancone o ritirare un biglietto del treno, si conclude con almeno un grazie, spesso due o tre, accompagnati da un lieve inchino del capo. Non è una formalità vuota: è parte del tessuto sociale dei giapponesi, intrecciata al loro modo di percepire il mondo.
La lingua giapponese dispone di un vero e proprio “lessico della gratitudine”: tra forme onorifiche, varianti colloquiali e registri rituali, esistono circa trenta o quaranta modi diversi per dire “grazie”. Un alfabeto emotivo. Una grammatica del riconoscimento reciproco.
La scena a Himeji
A Himeji, un gruppo di bambini in gita scolastica – non avevano più di cinque o sei anni – aspettava di attraversare la strada. Tutti in divisa, cappellino dello stesso colore, lo stesso entusiasmo chiassoso che solo i bambini possono avere quando stanno per visitare un luogo iconico come il famoso castello bianco di Himeji.
Nel momento in cui il semaforo pedonale è passato da rosso a verde, accompagnato dalla celebre melodia dell’uccellino, quel suono inconfondibile che risuona in tutto il Giappone per guidare i passanti, è accaduto qualcosa di straordinario nella sua semplicità: senza che gli insegnanti dicessero una parola, un coro spontaneo si è levato dalla scolaresca. Per tutto l’attraversamento della strada i bambini hanno ripetuto più volte arigatou gozaimasu, ringraziando l’omino verde del semaforo che permetteva loro di passare in sicurezza. Hanno continuato fino a quando non hanno raggiunto il marciapiede dall’altra parte.
Consapevolezza e pratiche interiori
Con la meditazione impariamo che la gratitudine non è un pensiero accessorio, ma una disposizione mentale che cambia il modo in cui ci rapportiamo al mondo. E lo stesso vale per altre pratiche interiori: lo yoga, la preghiera, i riti contemplativi. Tutte condividono un elemento comune: spostano l’attenzione dal “mancante” alla percezione di ciò che è già presente nella nostra vita. Quando coltiviamo questo orientamento, anche piccoli gesti quotidiani acquistano un peso diverso, più pieno, più radicato.
Cosa dice la scienza
Negli ultimi anni, la neuroscienza e la psicologia hanno iniziato a misurare ciò che tradizioni millenarie, dalla meditazione allo yoga, fino alla preghiera, sanno da sempre: la gratitudine modifica il cervello e il nostro benessere psicologico in modo profondamente misurabile.
Che si tratti di meditazione, yoga o preghiera, il filo che le unisce è lo stesso: un lento ritorno a sé, un riallineamento fra respiro, corpo e presenza.
Oggi, grazie alle tecniche di neuroimaging, possiamo osservare questo movimento dall’interno. La gratitudine attiva aree profonde come il ventral striatum e la medial prefrontal cortex, regioni che regolano emozioni, valore personale ed empatia. Uno degli studi più affascinanti ha dimostrato come scrivere una semplice lettera di gratitudine sia sufficiente a modificare la risposta neurale alla gratitudine stessa settimane dopo averlo fatto. (Kini et al., 2016). È come se il cervello imparasse a riconoscere meglio ciò che illumina la nostra esistenza.
Gli effetti si estendono ben oltre la sfera emotiva. Le prime ricerche sperimentali hanno mostrato che annotare ciò per cui siamo grati — anche solo per pochi minuti al giorno — aumenta energia, vitalità psicologica e senso di connessione con la vita (Emmons & McCullough, 2003). La gratitudine, quando praticata con continuità, sembra trasformarsi in una lente: non cambia ciò che viviamo, ma il modo in cui lo viviamo.
E il corpo risponde. Le evidenze della psiconeuroimmunologia indicano che stati emotivi positivi e pratiche mente-corpo possono modulare processi biologici profondi, riducendo infiammazione e marcatori legati allo stress (Bower et al., 2013). È un ponte sottile fra emozione e fisiologia: ciò che pensiamo e sentiamo non resta confinato nella mente, ma si riflette nella chimica che ci sostiene.
Infine, una delle review più influenti nel campo ha concluso che la gratitudine è uno dei predittori più robusti di benessere soggettivo, resilienza e qualità delle relazioni (Wood, Froh & Geraghty, 2010). Non un accessorio spirituale, dunque, ma una competenza emotiva che plasma il nostro modo di essere nel mondo.
In sintesi, la scienza conferma ciò che ogni viaggiatore percepisce quasi intuitivamente camminando per il Giappone: la gratitudine non è solo un’emozione, ma uno stato mentale che trasforma il modo in cui viviamo.
Oltre la bellezza: il vero perché del mio amore per il Giappone
I templi sono splendidi e i giardini di muschio e roccia sembrano vivere in uno spazio sospeso tra due dimensioni. I castelli bianchi riflettono la luce con un’eleganza che toglie il fiato. Le foglie di acero, il giallo pieno dei ginkgo, i sakura (i fiori di ciliegio) che si aprono in primavera: ogni colore attraversa gli occhi e arriva dritto al cuore.
Eppure, al di là di tutto questo, ciò che rimane più profondamente impresso è una frase che si ripete quieta ovunque, una frase che accompagna ogni giorno e che ti segue anche quando sei tornata a casa: arigatou gozaimasu.
Quella parola gentile entra nel corpo come un respiro nuovo e finisce per orientare il modo in cui guardi il mondo. Si insinua nei gesti, nelle pause, nello sguardo che offri agli altri.
E mentre Andreas, nel suo sogno, osserva Carol con il kimono indaco che si muove con il vento, forse comprende che la gratitudine non è soltanto un gesto, né una formula educata. È un orientamento interiore, un modo di camminare tra le cose, una disponibilità silenziosa ad accogliere ciò che accade.
La gratitudine è una forma delicata di ritorno alla realtà, ed è forse la sua forma più luminosa.
Lettura consigliata
Naikan: Gratitudine, grazia e l’arte giapponese dell’autoriflessione, Gregg Krech, 2001 (originale Naikan: Gratitude, Grace, and the Japanese Art of Self-Reflection)
Un buon esempio è Naikan: Gratitudine, grazia e l’arte giapponese dell’autoriflessione. È un testo che introduce alla pratica del Naikan, una disciplina giapponese nata nel contesto dello Shin Buddhism e dedicata all’esplorazione silenziosa di sé attraverso tre domande semplici ma trasformative. Il metodo invita a osservare con attenzione le relazioni che abbiamo costruito nel tempo, ciò che abbiamo ricevuto dagli altri e ciò che abbiamo restituito, ma anche il peso delle nostre omissioni. La prospettiva del Naikan è profondamente giapponese: non giudica, non forza, non interpreta, semplicemente apre lo sguardo. Attraverso questo processo di riflessione ci si rende conto di quanto spesso diamo per scontati i gesti quotidiani, la cura che abbiamo ricevuto, l’aiuto silenzioso che ha sostenuto il nostro percorso. È una pratica che porta naturalmente a un senso di gratitudine autentica, non intesa come emozione passeggera, ma come modo di stare nel mondo con maggiore consapevolezza e gentilezza.
Per chi ama il Giappone, per chi è incuriosito dai processi interiori e per chi desidera comprendere le radici culturali della gratitudine, questo libro offre un punto di vista prezioso. Unisce spiritualità, introspezione e semplicità, e diventa un compagno di viaggio per riflettere sul proprio vissuto con maggiore lucidità e profondità.
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Referenze
Kini, P., Wong, J., McInnis, M., Gabana, N., & Brown, J. W. (2016). The effects of gratitude expression on neural activity. NeuroImage, 128, 1–10.
Emmons, R. A., & McCullough, M. E. (2003). Counting Blessings Versus Burdens: An Experimental Investigation of Gratitude and Subjective Well-Being in Daily Life. Journal of Personality and Social Psychology, 84(2), 377–389.
Bower, J. E., Crosswell, A. D., & Slavich, G. M. (2013). Mind–body interventions and immune system functioning: A systematic review. Brain, Behavior, and Immunity, 30, S51–S52.
Wood, A. M., Froh, J. J., & Geraghty, A. W. A. (2010). Gratitude and well-being: A review and theoretical integration. Clinical Psychology Review, 30(7), 890–905.
